ESTUDIOS BÍBLICOS

Procura con diligencia presentarte ante Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse y que usa bien la palabra de verdad (II Ti 2:15).

UN SOLO CAMINO

Tomás le dijo: «Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo podemos saber el camino?» Jesús le dijo: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí (Jn 14:5-6).

¡FAMILIAS FUERTES IGLESIAS FUERTES!

Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe (Gal 6:10).

RADIO ON LINE LAS 24 HORAS

Jesús respondió: «Más bien, dichosos los que escuchan la palabra de Dios, y la obedecen (Lc 11:28).

LIBERTAD DEL PECADO EN CRISTO

Entonces Jesús dijo a los judíos que habían creído en él: "Si ustedes permanecen en mi palabra, serán verdaderamente mis discípulos; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres" (Jn 8:31-32).

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viernes, 23 de noviembre de 2012

Los Testigos de Jehová (2)

CHARLES RUSSELL
Como consecuencia de la falla en los pronósticos del Señor Guillermo Miller se origino otro grupo, dándole una interpretación distinta al hecho de la inminente venida de Cristo. Miller y sus seguidores esperaban una venida visible, en cuerpo, como lo enseñaba la Bíblia, pero el fundador de los Testigos de Jehová, encontró la clave para leer e interpretar (Mat 24:37-39) "Porque así como eran los días de Noé, así será la presencia del Hijo del hombre. Porque como en aquellos días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, los hombres casándose y las mujeres siendo dadas en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no hicieron caso hasta que vino el diluvio y los barrió a todos, así será la presencia del Hijo del hombre". 

Este fue el descubrimiento que el señor CHARLES RUSSELL, dando origen a esta nueva Iglesia. Explico que la venida y presencia de Cristo en el mundo, no seria fisica sino invicible, espiritual, por lo tanto Cristo si vino, pero nadie lo supo ni vio. 

Charles Russell nació en Pittsburgh, Pennsylvania el 6 de febrero de 1852 d.C. en una familia presbiteriana; cuando joven convivió entre los congregacionales, era un hombre de éxito en los negocios, a los 15 años ya era socio de sus padre en la venta de ropa, aunque profundamente religioso, no experimentó su conversión hasta muy tarde, y lo que mas lo mortifico fue el problema de la PREDESTINACIÓN, así como lo expone la iglesia presbiteriana "Un Dios que usara su poder para crear a seres humanos de los que hubiera preconocido y predestinado que habrían de ser atormentados eternamente no podría ser sabio, justo ni amoroso. Se guiaría por una norma inferior a la de muchos hombres" Charles Russell (Los Testigos de Jehová Proclamadores del Reino de Dios, Capítulo 5, página 43, Editado por los Testigos de Jehová). 

Entre 1870 - 1875 d.C. inició un estudio sistemático de la Biblia y escribió su primer libro "El objeto y manera de nuestro Señor". en donde expuso sus descubrimientos en cuanto a la forma y manera en que Cristo vendría por segunda vez y poniendo énfasis especial en la presencia espiritual de Cristo en la tierra.

En 1877 se descubre la era cronológica del año de los gentiles y se señala el año de 1914 como el año del fin de todos los reinos y el principio del reino de Dios en la tierra.

En 1916 muere Charles Russell y principia un periodo difícil para este grupo de personas pues sin la mano fuerte del líder espiritual que fue Russell se inician muchas controversias, las cuales finalmente fueron solucionadas, a esto se le llamo "el esclavo malo". En el año 1917 d.C. y para poner fin a la división, fue nombrado por unanimidad de votos, el señor José Franklin Rutterford como el presidente y sucesor de Russell.

Rutterford siguió adelante con la política y doctrina de Russell hasta su muerte ocurrida el 8 de enero de 1942. El 13 de enero del mismo año, se nombro sucesor al señor Nathan H. Knorr (1905 - 1957). Hasta la actualidad la Iglesia de los Testigos de Jehová han tenido 7 presidentes.

Iglesia Adventista del 7mo día

ELENA WHITE
La Iglesia Adventista del Séptimo Día fue fundada en el año 1844 d.C. Por la señora Elena de White, la fuente de autoridad en doctrina son la Biblia y los escritos de Elena de White. Como practica especial esta la demostración del amor cristiano en su misión social (clínicas, escuelas, ayuda agrícola, trabajo intensivo de adoctrinamiento por radio, literatura y cursos por correspondencia; y hace un énfasis sobre las profecias y eventos futuros. 

La Iglesia Adventista del Séptimo Día es el resultado del gran avivamiento promovido por el señor William Miller (1782 - 1849 d.C.) quien fue un predicador laico metodista, masón, militar, agricultor y jefe cívico local en Low Hampton, en el este de Nueva York. a partir de 1831 d.C. se dedico a predicar con insistencia, las enseñanzas de Guillermo Miller fueron adoptadas eventualmente por los Testigos de Jehová y por los Adventistas del 7mo día. 

Miller afirmaba sobre la base de cálculos del libro de Daniel (Dan 8:14) referente a la venida de Cristo a la tierra para purificar el santuario, calculando que cada uno de los 2300 días representaba un año, tomo como punto de partida la fecha del regreso de Esdras y sus compatriotas a Jerusalén en el año 457 a.C. a Jerusalén y llego a la conclusión que Cristo regresaría a la tierra en 1843 d.C. esto al ser proclamado gano muchos seguidores. A la expectativa de la venida de Cristo muchos regalaron sus propiedades, abandonaron sus sembrados y se prepararon para recibir al Señor el día 21 de marzo de 1843; pero este día llego y pasó sin que ocurriera nada, luego Miller reviso sus cálculos y descubrió que tenia un error de un año, postergando al venida del Señor al 21 de marzo de 1844, nuevamente llego la fecha y no paso nada. Un tercer calculo fue hecho al 22 de octubre del mismo año, pero tambien falló. 

Guillermo Miller demostrando su sinceridad y honradez confeso haberse equivocado en sus sistema de interpretación bíblica, ¡Y se necesitaba de valentía y coraje para enfrentar tal situación!

No todos los discípulos estaban dispuestos a dejar su mensaje, de los muchos grupos, tres se unieron para formar una nueva iglesia, basada sobre una nueva interpretación del mensaje profético de Miller, aunque Miller no acepto la interpretación revisada ni acepto unirse al nuevo movimiento. 

El día después de la gran desilusión; HIRAM EDSON discípulo ferviente y personal de Miller, tuvo una revelación y en ella comprendió que Miller no estaba equivocado en cuanto a la fecha, sino en cuanto al lugar; dijo Cristo había entrado el día anterior en el santuario celestial y no en el terrenal, para hacer una obra de purificación en el. Esdson compartió con otros miembros de su grupo las buenas nuevas. Otros dos grupos se unieron con Edson en la aceptación de esta nueva revelación, aunque el mismo Miller la rechazaba.

Uno de los grupos dirigidos por JOSEPH BATES observava el sabado en vez del domingo, para esto se basaba en (Ap 14:12), estimando que era esencial cumplir el cuarto mandamiento.

Otro grupo ponia mucho enfasis en los dones del Espiritu para el día de hoy, entre sus miembros estaba la señorita ELENA ARMON, mas tarde señora de SANTIAGO WHITE, hijo de una familia de miembros de la Iglesia de Cristo. 

La señora Elena de White hija de padres metodistas, era muy apegada a las enseñanzas de Miller y lo defendió constantemente de los ataques al que fue sujeto por fallar en predecir la venida del Señor. Elena empezó a tener una serie de sueños y visiones en las que ella dijo que el Espíritu Santo le había revelado la necesidad de guardar el día sábado y muchas otras de las doctrinas del nuevo grupo naciente.

En una conferencia celebrada en 1860 d.C. se adopto oficialmente el nombre de "Denominación Adventista del 7mo Día".

Los Testigos de Jehová (1)


WILLIAM MILLER

La Iglesia de los Testigos de Jehová fue fundada en el año 1884 d.C. por el señor Carlos Taze Russel, cuyos escritos y los del juez Rutherforf son la autoridad para la interpretación de la Biblia. Su teología es unitaria, creen en Cristo como un ser espiritual (el arcángel Miguel). Los miembros de la Iglesia de los testigos de Jehová son ganados mayormente por medio de la literatura, el trabajo personal y la instrucción en casas particulares.

Guillermo Miller (1782 - 1849), fue un predicador laico metodista, masón, militar, agricultor y jefe cívico local en Low Hampton, en el este de Nueva York. a partir de 1831 d.C. se dedico a predicar con insistencia, las enseñanzas de Guillermo Miller fueron adoptadas eventualmente por los Testigos de Jehová y por los Adventistas del 7mo día. 

Miller afirmaba sobre la base de cálculos del libro de Daniel (Dan 8:14) referente a la venida de Cristo a la tierra para purificar el santuario, calculando que cada uno de los 2300 días representaba un año, tomo como punto de partida la fecha del regreso de Esdras y sus compatriotas  a Jerusalén en el año 457 a.C. a Jerusalén y llego a la conclusión que Cristo regresaría a la tierra en 1843 d.C. esto al ser proclamado gano muchos seguidores. A la expectativa de la venida de Cristo muchos regalaron sus propiedades, abandonaron sus sembrados y se prepararon para recibir al Señor el día 21 de marzo de 1843; pero este día llego y pasó sin que ocurriera nada, luego Miller  reviso sus cálculos y descubrió que tenia un error de un año, postergando al venida del Señor al 21 de marzo de 1844, nuevamente llego la fecha y no paso nada. Un tercer calculo fue hecho al 22 de octubre del mismo año, pero tambien falló. 

Guillermo Miller demostrando su sinceridad y honradez confeso haberse equivocado en sus sistema de interpretación bíblica, ¡Y se necesitaba de valentía y coraje para enfrentar tal situación!. 

jueves, 22 de noviembre de 2012

Iglesias Bautistas

IGLESIAS BAUTISTAS
Movimiento evangélico. No puede hablarse en propiedad de una Iglesia Bautista sino de iglesias bautistas, debido a su sistema congregacional de gobierno.
Los bautistas surgen en Holanda en 1608–1609, cuando un pastor inglés emigrado, John Smyth, funda la primera iglesia con ese nombre en los tiempos modernos. Smyth era de origen anglicano, pero, al separarse de la iglesia de Inglaterra, había fundado una iglesia «separatista» en Gainsborough. Su discípulo Thomas Helwys fundó una iglesia bautista en Londres y publicó (por primera vez en Inglaterra) un alegato defendiendo la libertad absoluta de religión (1612).
Los primeros bautistas ingleses pudieran tener sus orígenes en la presencia de algunos anabautistas en Inglaterra, pero la iglesia de Smyth es la primera en una larga línea de iglesias bautistas. Smyth recibió también la influencia de los anabautistas holandeses (menonitas) y rechazó el bautismo de infantes. Más adelante, a mediados del siglo XVII, los bautistas iniciaron la práctica de bautizar únicamente por inmersión. Muy pronto se dividieron en generales (® ARMINIANISMO) y particulares (® CALVINISMO). Los elementos calvinistas en la doctrina son posteriores a Smyth. Con el tiempo, los bautistas ingleses adoptaron una vía media que permitió la unión de bautistas generales y particulares en el siglo XIX. Sostienen las mismas doctrinas básicas de los evangélicos, con los que se identifican, pero además de instar en la experiencia personal de conversión, insisten en la iglesia local compuesta únicamente por creyentes y en ciertas características especiales.
Los bautistas se organizan en convenciones, uniones y asociaciones, de ellas la mayor es la Convención Bautista del Sur de Estados Unidos, de teología generalmente conservadora, seguida por algunas convenciones formadas por los bautistas negros.
Los bautistas ingleses son más ecuménicos que los estadounidenses, pero los bautistas americanos («American Baptists») o bautistas del Norte de EE. UU. pertenecen a varias organizaciones ecuménicas.
La Primera Iglesia Bautista de Providence, Rhode Island, fundada por Roger Williams (1639), fue la primera de sus congregaciones en el continente americano. Williams fue un pionero no solo de la libertad religiosa, sino de la separación absoluta de la Iglesia del Estado. En los siglos XIX y XX, los bautistas se convirtieron en la más numerosa denominación protestante en EE. UU.
Los bautistas constituyen el principal movimiento religioso en el sur de los EE. UU., y prevalece entre los negros en toda Norteamérica. También son numerosos en Rusia, Ucrania, Inglaterra, India, Canadá, Brasil y otros países. Trabajan en casi todos los países y se agrupan en la Alianza Bautista Mundial, con sede en Londres. Además hay un número apreciable de iglesias independientes que se identifican como bautistas o sustentan una teología compatible. La teología arminiana de los primeros bautistas ingleses sobrevive en los Bautistas del Libre Albedrío.

BAUTISTAS DE NORTEAMÉRICA
Denominación evangélica. Conferencia de iglesias bautistas establecidas por alemanes en Estados Unidos, originalmente en New Jersey y Pensilvania.
Los bautistas alemanes participaron en el desarrollo de la Escuela de Teología Colgate-Rochester en Rochester, Nueva York. En 1935 fundaron el seminario Bautista Norteamericano.

CONVENCIÓN BAUTISTA DEL SUR
Denominación evangélica. Es la mayor de las denominaciones bautistas. Los bautistas iniciaron temprano su desarrollo en el sur de Estados Unidos. En 1845 las iglesias sureñas se separaron de la Convención Trienal fundada en 1814. La causa de la separación tiene relación directa con los conflictos entre el norte y el sur, específicamente el rechazo por los bautistas del norte de que se admitieran como misioneros a personas que tenían esclavos. Al separarse las iglesias del sur, estas crearon sus propias instituciones y organizaciones, convirtiéndose en el sector más conservador dentro de los bautistas tradicionales.
En 1925 se adoptó como confesión general (los bautistas no admiten credos) la denominada La fe y el mensaje bautistas.
Los bautistas del sur también tienen un sector «moderado» considerado por algunos como más liberal que la mayoría de los feligreses. Poseen varios seminarios importantes, incluyendo el del Sudoeste (en Fort Worth, Texas) considerado el más grande del mundo, grandes universidades y colegios, y la mayor obra misionera de las denominaciones evangélicas. Sus misiones se extienden por toda Iberoamérica. Los bautistas del sur hacen énfasis en las doctrinas históricas de los bautistas y muchas de sus iglesias practican la comunión cerrada, pero reconocen como hermanos a otros creyentes cristianos.

BAUTISTAS "LANDMARK"
Movimiento evangélico. El «landmarkismo» o «landmarquismo» es una posición adoptada por ciertos bautistas desde el siglo XIX que han afirmado, en contraposición a muchos otros bautistas, que la iglesia es siempre visible, que solo ministros bautistas pueden predicar u oficiar en iglesias bautistas, que el bautismo para ser válido no solo debe ser administrado por inmersión sino también oficiado por un ministro bautista y que existe una continuidad histórica de iglesias bautistas desde el primer siglo. Para ellos las iglesias no bautistas son sociedades cristianas, pero no verdaderas iglesias. También entienden que algunos no bautistas pueden ser cristianos, pero al no ser bautistas no coinciden realmente con las enseñanzas neotestamentarias.
Una organización de bautistas «Landmark» es la Asociación Bautista Americana (no confundirla con la Convención Bautista Americana). Algunos bautistas en convenciones como la del Sur y la Americana profesan ideas «landmarkistas», pero están actualmente en franca minoría.
En el siglo XIX, una controversia «landmarkista» estuvo a punto de dividir a los bautistas del sur.

IGLESIAS BAUTISTAS AMERICANAS
(También se les conoce por sus nombres anteriores: «Bautistas del Norte» o «Bautistas Americanos».)
Denominación evangélica. Esta denominación procede históricamente de las iglesias bautistas, sobre todo fuera del Sur, que no se separaron de la Convención Trienal en 1845. La Trienal era simplemente una convención misionera y no una denominación, así que las iglesias norteñas continuaron vinculadas únicamente por agencias misioneras y asociaciones locales hasta 1907, cuando se organizó la Convención Bautista del Norte (después llamada Convención Bautista Americana e Iglesias Bautistas Americanas). Esta organización incluye iglesias liberales y conservadoras, pero se considera más liberal y ecuménica que la del Sur. Sus universidades y seminarios disfrutan de un prestigio intelectual apreciable y sostienen misiones en varios países, entre ellos Cuba, Nicaragua, México, El Salvador, etc.

BAUTISTAS CONSERVADORES
Denominación evangélica. Independientemente de que muchos bautistas profesan una teología conservadora y son, por lo tanto, conocidos como bautistas conservadores, una Asociación Bautista Conservadora fue organizada en 1947 en Atlantic City, New Jersey, como asociación de iglesias locales. No existe diferencia fundamental entre la teología de los bautistas conservadores y las iglesias bautistas tradicionales (® BAUTISTAS, IGLESIAS). Pero aunque son evangélicos, los bautistas conservadores de América no se identifican como fundamentalistas a pesar de su reacción negativa ante lo que consideraban modernismo de la Convención Bautista Americana.
Además de enviar numerosos misioneros mediante la Sociedad de Misiones de los Bautistas Conservadores, sostienen varias escuelas, de las cuales el Seminario Teológico Bautista Conservador, de Denver, Colorado, es la más famosa.

BAUTISTAS DEL LIBRE ALBEDRÍO
(También se les conoce como «bautistas libres».)
Denominación evangélica. La llegada a Estados Unidos de algunos ® BAUTISTAS GENERALES (arminianos) en el siglo XVII preparó el camino para la organización de la primera iglesia bautista del libre albedrío por Paul Palmer en Chown, Carolina del Norte, en 1727. Una iglesia fue organizada en el norte del país por Benjamín Randall. La Asociación Nacional de Bautistas Libres es el grupo principal en la actualidad. La mayoría de sus miembros reside en el sur. Además de otras doctrinas bautistas, se caraterizan por el ® ARMINIANISMO y por el lavatorio de pies. Han establecido misiones en varios países, entre ellos algunos de Iberoamérica.

BAUTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA
Denominación evangélica. Varios bautistas empezaron a guardar el sábado o séptimo día desde mediados del siglo XVII. En 1672 se organizó una Iglesia Bautista del Séptimo Día en Newport, Rhode Island. La única diferencia importante con otros bautistas es la observancia del sábado, lo cual no se hace de una manera legalista ni impositiva.
Pertenecen a la Alianza Bautista Mundial y sostienen misiones en varios países. Se han mantenido como una denominación muy pequeña.

BAUTISTAS GENERALES
Antigua denominación bautista. Es aparente que los primeros bautistas en Holanda e Inglaterra adoptaron una teología arminiana y enseñaban que Cristo murió por todos y no solo por los elegidos. Este último aspecto hizo que muchos de ellos fueran denominados «generales» (por creer en una expiación general o por todos). Aunque ponían énfasis en la iglesia local, aceptaban que las asociaciones de iglesias podían ejercer cierta autoridad sobre las congregaciones. Con el tiempo, la mayoría de los bautistas generales se fundieron con los particulares y adoptaron una teología intermedia entre arminianismo y calvinismo. Sus ideas sobreviven sobre todo en los ® BAUTISTAS DEL LIBRE ALBEDRÍO.

BAUTISTAS INDEPENDIENTES
Movimiento evangélico. Millares de iglesias bautistas en EE. UU. no están afiliadas a ninguna de las convenciones bautistas y tienen una existencia totalmente autónoma o independiente. Estas iglesias son mayoritariamente fundamentalistas o conservadoras y sostienen varias agencias misioneras. Hay miles de misioneros bautistas independientes a través del mundo.

BAUTISTAS NEGROS
Movimiento evangélico. La mayoría de los norteamericanos de raza negra o afroamericanos se identifican como bautistas. Los bautistas negros se remontan a la iglesia de Silver Bluff, cerca del río Savannah en Georgia en 1773. Con el tiempo se organizaron denominaciones de bautistas negros, sobre todo después de la Guerra Civil. Las más conocidas son la Convención Nacional Bautista de Estados Unidos de América, la Convención Nacional Bautista de América y la Convención Nacional Bautista Progresista.
Los bautistas negros profesan las mismas doctrinas básicas que las iglesias bautistas en general, pero se inclinan generalmente al ® CALVINISMO, son más emotivos en sus cultos, promueven las causas de la comunidad negra y son las principales instituciones de esa comunidad.
Entre sus grandes líderes estuvo el Dr. Martin Luther King, ministro bautista considerado la principal figura del movimiento de los derechos civiles en Estados Unidos.
Como los otros, los bautistas negros auspician escuelas, universidades y otras instituciones, y envían misioneros al exterior. Algunas congregaciones son gigantescas y muy poderosas.
No puede conocerse la religiosidad negra en Estados Unidos sin estudiar profundamente a los bautistas negros. Han contribuido grandemente a la música cristiana.

BAUTISTAS PARTICULARES
Antigua denominación bautista. En 1633, al adoptar el bautismo de creyentes, varios separatistas calvinistas salidos de la iglesia de Inglaterra dieron lugar al movimiento de los bautistas particulares, que creían, como calvinistas, que Cristo murió únicamente por los elegidos. Los bautistas particulares contribuyeron de forma apreciable a la teología bautista que llegó a prevalecer, y que se inclina ligeramente hacia el calvinismo por su énfasis en la perseverancia de los santos o seguridad del creyente. Algunos bautistas de las denominaciones tradicionales se siguen identificando como calvinistas, pero solo a título personal.
Otra contribución de los particulares al desarrollo de los bautistas fue su sistema de gobierno totalmente congregacional. Los particulares absorbieron a los generales o arminianos en el siglo XIX, pero modificaron su antigua posición calvinista inflexible.

BAUTISTAS PRIMITIVOS
Movimiento evangélico. Los bautistas primitivos son tal vez los más estrictos entre los grupos bautistas. Se oponen a cualquier tipo de organización, sociedad o agencia no mencionada en la Biblia. Por lo tanto no tienen sociedades misioneras ni escuelas dominicales.
En 1827 se produjo una reacción en Kehukee, Carolina del Norte, contra toda forma de organización aparte de la iglesia local; lo cual dio gran auge a los bautistas primitivos.
El movimiento no ha crecido en los últimos tiempos (entre otras razones por su ultracalvinismo y su rechazo del concepto tradicional de sociedades misioneras), pero todavía funciona un millar de congregaciones bautistas primitivas.

BAUTISTAS REFORMADOS
Movimiento evangélico. Bautistas que no solo insisten en los cinco puntos del calvinismo estricto, sino que prefieren identificarse como «reformados». Algunas iglesias locales se han identificado como bautistas reformadas y se han creado agencias y publicaciones con ese nombre.

BAUTISTAS REGULARES
Denominación evangélica. En 1932 varias iglesias de la Convención Bautista Americana abandonaron la organización para fundar la Asociación General de Bautistas Regulares. Con el tiempo, numerosas iglesias bautistas de teología fundamentalista o evangélica se unieron a esta organización. En Estados Unidos «bautista regular» indica cierto grado de ® FUNDAMENTALISMO.

BAUTISTAS SHOUTER
(Del inglés shouter que significa gritones.)
Secta antillana. Se denominan bautistas «shouter» a grupos de procedencia bautista y que se identifican como tales. Conocidos como «shouter» porque durante los servicios de la iglesia gritan bastante alto. También profesan creencias sincréticas y practican ritos afroantillanos. Han tenido algunas relaciones con los del culto a Changó (® CHANGÓ, CULTO). Su sincretismo los separa de las denominaciones bautistas tradicionales.

BAUTISTAS UNIDOS
Denominación evangélica. En 1787 se unieron varias iglesias bautistas identificadas como «separadas» o «regulares» en los estados de Virginia, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Kentucky. En esta denominación se conservaron elementos de calvinismo y arminianismo, de ahí el nombre «unidos». También tienen iglesias en Ohio y Virginia Occidental.

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